Святая Земля
Святая земля — часть территорий современного Государства Израиль (до 1948 года — Палестины). Является святыней трёх авраамических религий: иудаизма, христианства и ислама. Границы Святой земли протянулись с запада от побережья Средиземного моря до пустынь Иордании и от Галилеи на севере до южной оконечности Синайского полуострова.
В центре Святой земли стоит Иерусалим, старинный город, обнесённый стенами, расположенный на Иудейских холмах западнее Мёртвого моря, самой низкой точки на земле.
иврит - ארץ הקודש, Éreẓ haQodeš
греческий - Άγιοι Τόποι, Agioi Topoi
арабский - الأرض المقدسة, al-Arḍu l-Muqaddasa
Святая Земля имеет значительное религиозное значение для иудаизма, христианства, ислама и Веры Бахаи. В настоящее время она включает в себя территории Израиля, палестинские территории, Иорданию и части Ливана. Израиль – Святая Земля, Иерусалим бриллиант израильской короны. Иерусалим имеет огромное религиозное значение, это святой город для иудаизма , родина христианства, и третий из святых городов для ислама . Восприятие святости земли для христианства было одним из причин крестовых походов, в ходе которых христиане стремились завоевать Святую Землю от мусульман, которые вторглись в её пределы и освободили от Византийской империи . Святая Земля была местом для религиозных паломничеств с библейских времен, евреев, христиан, а позже и мусульман.
Праотец еврейского народа патриарх Авраам приходит в эту землю в XIX веке до Р. Х. (около 1850 года до Р. Х.) из Месопотамии, из Ура Халдейского (Шумерского) в южном течении Евфрата. По призыву Божию он отправляется оттуда через Харран (севернее Евфрата), откуда затем пришел и патриарх Иаков, первым названный именем Израиль (одна из этимологий "Тот который видел Бога", "который стал лицом к лицу с Богом") (Быт. гл. 32, 28), по которому и весь еврейский народ получил имя Израи.. Аврааму и его потомству Богом была обещана земля Ханаан, названная так по своим тогдашним жителям. По этому обетованию Божьему эта земля и названаземлей обетованной, как об этом напоминает великий иудей и великий христианин Павел из Тарса ( Евр.11,9).
Потомки Авраама и помимо этого обетования скоро спустились из Палестины в Египет, в то время когда им владели гиксосы (хиксы) (ок. 1700-1550 гг. до Р. Х.). Присуствие евреев в Египте точно засвидетельствовано во времена фараонов Ахенатона (1364-1347) и Рамзеса II (ок. 1250 года), когда весь народ рабски служил этому могущественному фараону, занимаясь "плинфургией" (производство кирпича Исх.5,7-8) и строя пирамиды. Ввиду тяжелой эксплуатации Израиля, великий Моисей - пророк, призванный Богом Авраама, Исаака и Иакова во время своих скитаний в пустыне, видевший под Синайской горой Купину в огне (известная тема православной иконографии "Купина неопалимая") и слышавший из нее голос Яхве: "Я есмь Сущий" и "место на котором ты стоишь, есть земля святая" (Исх. З,5), вывел евреев из Египта на Синайский полуостров (в половине XIII века до Р.Х.). Здесь, под скалистым Синаем и Хоривом, Моисей получил от Бога Закон: десять заповедей и остальные религиознно-моральные и общественные установления Завета или точнее Союза, заключенного между Богом и Израилем (Исх. 7 - 24).
После сорокалетнего скитания по пустыне израильский народ под предводительством Иисуса Навина поселилися в Палестине (ок. 1200 года до Р. Х.). Следующие два века охватывает период Судей, а затем наступает эпоха Царей. Примерно в 1000 году до Р. Х. сильный и славный царь Давид, поэт, музыкант и пророк, занимает ставший потом столицей Израиля Иерусалим. С этого времени на протяжении веков Святой Город Иерусалим становится символом всей Палестины как Святой Земли и символом Земли и всего человечества вообще.О Святой Земле, стране священных воспоминаний, знает каждый читающий Библию. Вот уже более двух тысяч лет сюда устремляются православные паломники. Для каждого православного русского человека Святая Земля всегда была самым близким, самым желанным местом на земле. Ибо на этой земле свершилось Благовещение, Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Иисуса Христа, его явление в Фаворском свете Преображения. Здесь пролегали земные пути Спасителя, были услышаны Его проповеди и поучения, совершены Его великие чудеса. На этой земле состоялась Тайная Вечеря. Здесь же Спаситель претерпел предательство Иуды, судилище Понтия Пилата, прошел Крестным путем на Голгофу и был распят своим народом на кресте. На Святой Земле произошли и славное Воскресение Христово как прообраз нашего воскресения, и Вознесение Спасителя на Небеса, и сошествие Святого Духа на апостолов. Здесь же проходила земная жизнь Богородицы Девы Марии, здесь же совершилось Её Успение. Отсюда разошлись во все концы мира апостолы – ученики Христовы, неся людям Его Учение о спасении человечества.
Однажды побывав на Святой Земле, невозможно забыть атмосферу святых мест, красоту. палестинских пейзажей, ночные богослужения у Гроба Господнего. Святая Земля – колыбель христианской веры, всегда остается близкой и дорогой сердцу каждого человека.
СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ - это место встречи человека с Богом. Земля, где протекала большая часть ветхозаветной истории, земля Авраама, Исаака, Иакова; земля святых пророков - Исаии, Илии, Елисея и многих других. Святая Земля - это родина Господа нашего Иисуса Христа. Там было Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, там Господь проповедовал, творил чудеса, принял вольное страдание и крестную смерть; там было всеславное Воскресение Христово, Вознесение Господа на небеса, Сошествие Святого Духа. Это земля Обетованная.
Святая Земля, это земля, где было Рождество Пречистой Девы Марии, Ее введение во храм, Благовещение, где было ЕЕ славное Успение. Святая Земля - земля св. Апостолов и множества угодников Божиих, первых мучеников за Христа, преподобных отцов и жен.
Это Земля, куда издавна стремились верующие люди, святые и грешники. Это Земля, где обрела св. равноапостольная Елена животворящий Крест, куда на поклонение устремлялись всем нам близкий и дорогой Святитель Николай Чудотворец и многое множество верующих людей со всех стран.
Из далекой России с давних пор стремились люди к святому Гробу Господню, во Святой Град Иерусалим, к Трепетной Голгофе. Имя одного такого паломника сохранилось до нашего времени: это "игумен Русской земли" Даниил, который в начале 12-го века из России добрался до Земли Святой, провел в ней, всюду побывав, 16 месяцев и, вернувшись домой, поведал братиям и сестрам своим, где он был и что видел.
Что можно сейчас видеть на Св. Земле? Мы видим то же небо, те же горы и воды, чувствуем тот же воздух, что были и при земной жизни Христа Спасителя. Мы ходим по земле, которая освящена Его стопами. Мы посещаем места, связанные с теми или иными событиями Его земной жизни. И еще - видим, как разнообразно проявилась и проявляется любовь верующих людей к Господу; как эти места, иногда наивно, иногда некрасиво, но от всего любящего сердца, украшались и украшаются.
Благословение Господне да будет со всеми, стремящимися ближе познакомиться с земной родиной Христа Спасителя, со Святой Землею, с "открытым Евангелием", как ее иногда называют, и так ближе подойти к пониманию Священного Писания - Слова Жизни, освещая им свою повседневную жизнь.
Епископ Афанасий (Евтич)
Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии (Зах. 2,12) и в книге Премудрости Соломона (12,3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других ("земля, драгоценнейшая всех у Тебя") (Прем. 12,7).
Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот.
Однако древнейшее библейское название этой территории - Ханаан (Суд. 4, 2), земля Ханаанская или земля Хананеев (Быт. 11,31; Исх. 3,17). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские (1 Цар. 11,3) и земля Господня (Ос. 9, 3) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу - Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец - земля (Пс. 103,14: "Хамоци лехем мин ха-арец" - "произвести хлеб от земли") [1].
В Новом Завете она назывется землей Израилевой и землей Иудейской (Мф. 2,20; Ин. 3,22), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам "получил в наследие" от Бога ("имел получить в наследие") и "верою обитал он на земле обетованной, как на чужой" (Евр.11,8-9). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее.
Итак, Палестина есть земля библейская - земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии.
В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином - "плодородный полумесяц". Это георафическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны - Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе - река Нил. Восточную оконечность "плодородного полумесяца" составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу.
Это ключевое место на стыке старых континентов нашей планеты Земли было населено с древнейших времен и представляет собой очаг цивилизации. Для Европы эта территория в действительности была прежде всего Востоком. Была и осталась, так как, несомненно, без этого настолько ей Ближнего Востока нет и самой Европы.
Так Палестина, являясь связующим звеном между Месопотамей и Египтом, одновремено была соединением и центром Востока и Запада. Эта ближневосточная территория, или, иначе, пространство восточно-средиземноморского бассейна, является колыбелью европейской цивилизации, и по своему географическому и духовному содержанию не является ни Востоком, ни Западом. Как с географической точки зрения так и с духовной, эта территория никогда не была закрытой, но находилась в постоянном контакте с Аравией и Месопотамией, через Иран (Персию) с Индией, затем через Египет и Нубию с Африкой, а также через Малую Азию и средиземноморские острова с Европой. Следовательно, Палестина постоянно контактировала с цивилизациями Месопотамии и Египта, а также с очень ранних времен - с эгейской и эллинско-римской цивилизациями и культурами. Но, как Святая Земля, Палестина обладает своей особой библейской цивилизацией, включившей в себя все три вышеназванные.
В географическом отношении саму Святую землю Палестину составляют разные области. В центральной части это Иудейская равнина, или, по-библейски, Ездрилон. Она тянется от пустыни Негев, или Негиб, на юге, т.е. от Синайского полуострова, до горы Кармил на северозападе и до горы Ермон на севере, то есть до горной цепи Ливана и Антиливана. Высота этого центрального плато достигает более, чем 1000 метров над уровнем моря, а у Мертвого моря оно опускается на 420 метров ниже этого уровня. К западу от центральной части находятся низменности, спускающиеся до берегов Средиземного моря, в то время как восточную часть Палестины составляет долина реки Иордан, несущей свои воды от Дана (источника под горой Ермон) и Галилейского озера до Мертвого моря. Восточная сторона этой долины, носящая название Заиорданье (Трансиордания), примыкает к Сирийской и Аравийской пустыням.
Северная часть Палестины называется Галилеей, центральная Самарией, а южная Иудеей. Протяженность всей этой географической территории в длину составляет 230-250 км, а в ширину от 60 до 120 км. В Галилее расположены горы Кармил и Фавор, за Геннисаретским озером Голанские высоты, в Самарии - Гевал и Гаризим, а в Иудее Неби-Самуел под Иерусалимом и гора Сион в Иерусалиме, а к востоку от него Елеонская (Масличная) гора. На Иудейской возвышенности есть и другие горы.
Климат в Палестине разнообразный: средиземноморский, пустынный и горный, и таково же плодородие ее земли. Оно варьируется от изобилия до скудости, и поэтому в Библии эта земля называется и "землей, хорошей и пространной, где течет молоко и мед", и "землей пустой, иссохшей и безводной" (Исх.3, 8; Пс.62,2). Географическое и климатическое разнообразие Палестины как-будто предсказывало сложность ее истории, о которой мы скажем еще несколько слов.
Древнейшими жителями Палестины были амореи и хананеи, которые обитали здесь около XX века до Р.Х. Затем следуют арамеи, жившие в Палестине и Сирии около XIII века, приблизительно с того же времени - филистимляне, по которым сама земля и получила название, а также многие другие этнические группы, упоминающиеся в Библии.
Праотец еврейского народа патриарх Авраам приходит в эту землю в XIX веке до Р. Х. (около 1850 года до Р. Х.) из Месопотамии, из Ура Халдейского (Шумерского) в южном течении Евфрата. По призыву Божию он отправляется оттуда через Харран (севернее Евфрата), откуда затем пришел и патриарх Иаков, первым названный именем Израиль (одна из этимологий "Тот который видел Бога", "который стал лицом к лицу с Богом") (Быт. гл. 32, 28), по которому и весь еврейский народ получил имя Израи.. Аврааму и его потомству Богом была обещана земля Ханаан, названная так по своим тогдашним жителям. По этому обетованию Божьему эта земля и названа землей обетованной, как об этом напоминает великий иудей и великий христианин Павел из Тарса ( Евр.11,9).
Потомки Авраама и помимо этого обетования скоро спустились из Палестины в Египет, в то время когда им владели гиксосы (хиксы) (ок. 1700-1550 гг. до Р. Х.). Присуствие евреев в Египте точно засвидетельствовано во времена фараонов Ахенатона (1364-1347) и Рамзеса II (ок. 1250 года), когда весь народ рабски служил этому могущественному фараону, занимаясь "плинфургией" (производство кирпича Исх.5,7-8) и строя пирамиды. Ввиду тяжелой эксплуатации Израиля, великий Моисей - пророк, призванный Богом Авраама, Исаака и Иакова во время своих скитаний в пустыне, видевший под Синайской горой Купину в огне (известная тема православной иконографии "Купина неопалимая") и слышавший из нее голос Яхве: "Я есмь Сущий" и "место на котором ты стоишь, есть земля святая" (Исх. З,5), вывел евреев из Египта на Синайский полуостров (в половине XIII века до Р.Х.). Здесь, под скалистым Синаем и Хоривом, Моисей получил от Бога Закон: десять заповедей и остальные религиознно-моральные и общественные установления Завета или точнее Союза, заключенного между Богом и Израилем (Исх. 7 - 24).
После сорокалетнего скитания по пустыне израильский народ под предводительством Иисуса Навина поселилися в Палестине (ок. 1200 года до Р. Х.). Следующие два века охватывает период Судей, а затем наступает эпоха Царей. Примерно в 1000 году до Р. Х. сильный и славный царь Давид, поэт, музыкант и пророк, занимает ставший потом столицей Израиля Иерусалим. С этого времени на протяжении веков Святой Город Иерусалим становится символом всей Палестины как Святой Земли и символом Земли и всего человечества вообще.
Иерусалим к тому же был древним хананейским городом. Еще в древнеегипетских текстах (ок. 1900 года до Р. Х.) он упоминается как Urusalem. Приблизительно в то же время, когда патриарх Авраам пришел в Ханаан, Иерусалим был городом Мелхиседека, царя Салимского, чье имя по Библии означает "царь правды и царь мира" (Быт. 14; Евр. 7), что опять же является признаком великого будущего, то есть мессианской эсхатологии. Древнейшими житилями Иерусалима, начиная приблизительно с 3000 года до Р. Х., были амореи и хеттеи, которые звались еще евусеями; у них позднее Давид и отнял Иерусалим (это название скорее всего значит жилище мира, но история показывает, что мир его таков, какова и вся история земли и рода человеческого). В Иерусалиме Давид построил царскую башню на Сионе, самом высоком месте Святого Города, а его сын Соломон воздвиг великолепный храм Божий, на горе Мориа. Здесь, по преданию, праотец Авраам, по Божией заповеди, хотел принести в жертву сына своего Исаака, а поблизости расположена гора Голгофа, на которой принесен был в жертву за человечество Иисус Христос, Сын Божий.
В контексте Ветхого Завета Иерусалим, как мы уже сказали, понимается как символ Святой Земли и Израиля как народа, и далее - как символ всей земли и всего человечества. Поэтому Бог через великого пророка Исаию говорит Иерусалиму: "Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною". (Ис. 49,15-16). Крепость этого завета, или обещания, Божия, по Священному Писанию, является силой любви Божией к человеку и всей вселенной. Это Яхве передает Израилю и через Иеремию пророка, предваряя таким образом свой новый завет (= союз) с человечеством: "Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение".(Иер. 31. 3).
Здесь, в связи с идеей Иерусалима как Святого Города и Палестины как Святой Земли, присутствует некая Божественная, точнее - Богочеловеческая, диалектика. Она актуальна и сейчас, но об этом позже, а сначала завершим экскурс в историю.
Примерно в 700 году ассирийцы, заняв северную часть Палестины, осаждили Иерусалим, но захватить и покорить город смог только вавилонский царь Навуходоносор в 587 году до Р. Х. Месяц спустя военноначальник Навузардан разорил Храм и Святой город и увел иудеев в вавилонское рабство. Спустя пятьдесят лет (538 год до Р. Х.), персидский царь Кир захватил Вавилон и разрешил израильтянам вернуться из плена на родину. Тогда же был восстановлен и Храм и город под руководством Зоровавеля и Ездры. В 333 году до Р. Х. Палестину занял Александр Македонский, и для нее начался эллинистический период, продлившийся до 63 года до Р. Х., когда Иерусалимом завладел римлянин Помпей. Римо-византийское правление в Палестине продлилось вплоть до прихода в 637 году мусульман.
Великий и славный период иудейских царей в Иерусалиме, охватывающий около половины тысячелетия, был временем развития и подъема, но и падений Святого Города и Святой Земли - и материальных, и духовных. Асирийско-вавилонское пленение пресекло это развитие. Потом наступили периоды персидского, греческого и римского владычества над Израилем и национально-религиозного сопротивления, о чем повествуют книга пророка Даниила и книги Маккавейские. Все это время в Израиле продолжается период великих и малых пророков Божиих, начиная с величайшей фигуры израильской священной истории пророка Илии Фесвитянина, который получил свое отражение в лице пророка Иоанна Крестителя во времена Христа.
Появление и деятельность пророков в Святой Земле и Иерусалиме стало событием решающим в истории Израиля и Палестины и неповторимым в истории всего человечества. К пророкам добавляется Иисус Христос, Великий Пророк из Назарета Галилейского, Сын Божий и Сын Человеческий - Мессия, Который Своей смертью и воскресением в Иерусалиме расширяет географо-исторические границы Святой Земли и Святого Города, превращая таким образом историю в эсхатологию. Дело Христа продолжают новозаветные апостолы, которые осмысляют и дополняют Пророков, и превращают ветхозаветную скинию (синагогу) в Церковь. Без пророков и апостолов, в центре которых - Мессия Христос, Который объединяет их, исполняет и наполняет смыслом, непонятна и необъяснима история Палестины и всей ветхозаветно-новозаветной цивилизации, а значит, и нашей европейской цивилизации.
Появлению Христа в священной истории и священной географии Палестины предшествовал период борьбы Mаккавеев и возникновение религиозных движений и групп в Израиле, которые являлись выражением попыток сопротивления израильского народа влиянию эллинистической и римской религии и культуры, синкритической и пантеистической по своей сути. Одновременно все это было отражением израильского и всечеловеческого ожидания народов (prosdohia ethnon [2]), как предсказал еще праотец Иаков - Израиль (Быт. 49,10; 2 Пет. 3,12-13). Это было время ожидания Мессии - Христа, о чем красноречиво говорят многие библейские и внебиблейские свидетельства. Это мессианское ожидание и иудеев, и эллинов, и других народов Востока обобщенно выразил в первой половине II века по Р. Х. Иустин Философ (который был родом из Самарии, а жил в Риме) словами: "Иисус Христос есть новый Закон и Новый Завет и надежда (prosdohia) всех тех, которые из всех народов ожидают Божественных благ" (Диалог с Трифоном Иудеем, 11, 4).
Время Христа в Палестине и Иерусалиме отражено в Евангелиях и Деяниях святых апостолов. Сегодняшние святые места в Святой Земле в большинстве случаев представляют собой географию биографии Христа, как это заметил еще святой Кирилл Иерусалимский. Палестина и Иерусалим являются материализованной (опредмеченной) земной биографией Христа, земной топографией Его небоземной биографии. Это, помимо всего прочего, подтверждают и современные археологические исследования и находки на территории Палестины, которые в последние годы совместно делают христианские и израильские археологи и библеисты.
Римские завоеватели разрушили многие библейские памятники и следы ветхозаветного и христианского времени в Святой Земле: сын Веспасиана военноначальник Тит в 70 году разорил Иерусалимский храм (в 73 году была захвачена и известная по трагедии еврейского народа крепость Мецанда - Масада на берегу Мертвого моря); в 133 году император Адриан полностью разорил Иерусалим и на его месте основал новый город "Элия Капитолина" (с храмом Юпитера на месте храма Яхве!).
Уже во время первого покорения Иерусалима христиане покинули город и бежали в Заиорданье (Трансиорданию), откуда в первой половине II века потихоньку начали возвращаться в Палестину и в Иерусалим. При разорении в 133 году Иерусалима императором Адрианом иудеи были рассеяны в диаспору (которая для многих из них началась еще раньше). В последующие века им было запрещено возвращение в Иерусалим и для них осталось лишь одно печальное паломничество к Стене Плача - остатку последнего славного храма царя Ирода, который посещал и чье разорение со скорбью предрекал Христос (Мф. 23, 37-38; 24,1-2). Однако еврейское население все же осталось в Галилее, и в византийский период по всей Палестине были десятки синагог.[3]
Количество христиан в Палестине постоянно росло, и особенно оно увеличивалось со времени провозглашения свободы христианства при Константине Великом (известным Миланским эдиктом 313 года о религиозной терпимости). Святая царица Елена, мать Константина, отправилась в 326 году из Ниша и Никомидии в Святую Землю и начала там большие работы по обновлению святых мест. С помощью Константина она воздвигла в Палестине десятки храмов, в местах рождества (ее базилика в Вифлееме существует и по сей день), жизни, подвигов и страданий Спасителя (храм Воскресения на Гробе Господнем, с пристройками, существует и сейчас). Недавно на мозаичном полу одной из церквей в Палестине открыта карта этой страны с запечатлеными на ней храмами-задужбинами этих первых христианских императоров святых Константина и Елены. Позднейшая традиция задужбинарства, у византийских и сербских правителей, и у правителей других христианских народов, берет свое начало из Святой Земли. Строительство Елены в Святой Земле продолжила императрица Евдокия, жена Феодосия II, а также император Юстиниан. Император Ираклий в 628 году возвратил захваченный персами Честной Крест Христов, обретенный в свое время святой царицей Еленой и почитаемый всеми христианами испокон веков.
Благочестивое паломничество на Святую Землю продолжалось непрерывно на протяжении столетий и, с переменами и трудностями, приносимыми каждой исторической эпохой, сохраняется и поныне. (Одна из древнейших книг посвященных паломничеству, "Описание путешествия по святым местам" Этерии, IV век). Наиболее значительные и аутентичные святые места до настоящего времени принадлежат православной Иерусалимской Патриархии, Сионской "Матери всех Церквей" Божиих, а затем римо-католикам, коптам, протестантам и др.
В 637 году арабы-мусульмане заняли Иерусалим, а затем наследники завоевателя халифа Омара на месте Соломонового и Юстинианового храма воздвигли две и ныне существующие мечети, которые, так же как и двухтысячилетний православный храм Воскресения и храм Гроба Господня на Голгофе, новообразованное еврейское государство Израиль не трогало. С конца XI до XIII века западные христиане, крестоносцы, временно освобождали Иерусалим, но при этом сильно грабили его и другие святые места, так что даже инициатор крестовых походов папа Иннокентий III критиковал их за разграбление святынь, которые мусульмане по крайней мере в известной степени уважали. Впрочем, папа переступил и через это и поставлял по порабощенному православному Востоку своих марионеточных униатских "патриархов".
От арабов владычество в Палестине перешло к сельджукам, затем к мамлюкам и в конце концов к османам. Только в 1917 году турецкая власть была окончательно удалена из Палестины, а управление передано англичанам, которые известным образом поспособствовали евреям в образовании в 1948 году нынешнего государства Израиль. В конце XIX века основанное в Швейцарии Сионистское движение переместилось в Иерусалим. Незадолго до этого царская Россия основала в Палестине Русское Палестинское общество для изучения Святой Земли, что в свое время сделали также и западные римо-католики и протестанты, библейско-археологические школы которых в Иерусалиме пользуются сейчас мировой известностью. Православная Иерусалимская Патриархия имеет в Иерусалиме свою "семинарию Честного Креста".
И сейчас в центре внимания жителей Святой Земли и всего мира находятся прежде всего святые места. По сути, вся Палестина это одно большое святое место. Здесь материализована (опредмечена) многовековая библейская история, в определенной мере вся наша ветхозаветно-новозаветная цивилизация, материальная и духовная культура Европы и европеизированных народов мира. Об этих святых местах достаточно написано в наше время, и все существенное в основном известно. Каждая из этих святынь имет свою особую духовную значимость, многогранное наследие, которое можно ощутить и пережить только на месте событий. Это был бы дейсвительно особый персональный рассказ о каждом из святых мест и об их вновь пережитой истории, но мы не будем останавливаться на этом. Лишь коротко кое-что скажем об историософском значении Святой Земли и Иерусалима в рамках иудеохристианской духовной традиции, то есть на основании библейско-христианского видения мира и человечества.
Из Библии, из запечатленного в ней взгляда на Святую Землю видно, что сначала она была "землей чужой", землей многобожников и язычников. Затем Бог обещал и дал ее в наследие Аврааму и его потомству Израилю, ветхому и новому. Однако наследование этой "обетованной земли", с исторической точки зрения, носило переменчивый характер. В самом библейском повествовании о первоначальных днях Святой Земли, историческая достоверность которого подтверждена (Библия - в первую очередь книга историческая, хотя ее послание одновременно и метаисторическое), содержится одна общечеловеческая истина.
А именно - Библия изначально тесно связывает человека и землю. Первый человек Адам "от земли" - "Адамах" (земное!), и имя самой земли "Адама" (Быт. 2,7; 3,19). Но по Священному Писанию, человек одновременно характеризуется как образ Божий, он носитель неотъелимого образа и подобия Божия, и как отдельная личность, и как общество рода человеческого, и его призвание и миссия на Земле стать сыном Божиим, а землю сделать Раем - своим, но и Божиим, местом обитания и домом. Таким образом, человеку была задана Божественная (Богочеловеческая) Икономия. (Греческое слово oikonomia очень хорошо переведено на славянский как Домострой (Домостроительство), подобно тому как греческое понятие Экология по-славянски переводится как "Домо-логия", Домо-словие - забота и попечение о человеческом месте пребывания и жилище, о доме и обиталище, об окружении и жизненном пространстве, о "земле живых"; как бы сказал Псалмопевец: "Благоугожду пред Господем во стране живых". - "Буду ходить пред лицом Господним на земле живых" (Пс. 114, 9).
Согласно Библии, Земля и Космос сотворены точно так же и с той же целью, что и Рай и для Рая. Библия повествует нам о том, что человек однажды, в начале истории, упустил этот первый шанс. Но то же Священное Писание говорит и свидетельствует, что этот шанс потерян для человека не совсем. Человек пал, но не погиб. Это - главное послание библейского завета или союза Бога с Авраамом, и оно дано именно тогда, когда Авраам был призван из Халдеи прийти и поселиться в Ханаане, в "земле обетованной" Палестине. Это - первоначальное обетование, данное Богом в начале истории, поручителем которого является Он Сам; участвует в нем и Человек, Авраам и Израиль, принимающий этот призыв и вступающий в союз с Богом. А что же было с исполнением этого обещания? Рассмотрим этот вопрос подробно.
Несомненно, существует некая особая диалектика, но не платоновская или гегелевская, а библейская, в том, что для человека земля одновременно и радость и печаль, источник жизни и смерти, благословенного счастья и процветания, но одновременно - источник проклятия, несчастья и утрат. Это видно из самого Божиего слова к Израилю: земля, "в которой течет мед и молоко", дается израильскому народу - символу человечества - в наследство (Втор.15,4), но одновременно этому самому народу указывается, что он на этой земле пришелец и поселенец, временный житель (Лев. 25,23). С исторической точки зрения, на протяжении веков Палестина для израильтян, по сути дела, таковой и была. И это не просто метафора. Более того, таковой же была она и для христиан. Эта Святая Земля, которая является символом Земли вообще, чаще всего бывает связана с иудаизмом и христианством, но и со всем человечеством, а они точно так же связаны с нею. Именно в этой связи и заключена некая диалектика. Потому что та же самая Богом дананная Святая Земля необходима и для того, чтобы освобождать от судорожной человеческой привязанности к земле, к земному царству, и только к нему, чтобы жизнь человеческая не сводилась только к земному и не оттождествлялась только с ним. Ибо не земля спасение человека, но человек спасение для земли.
Диалектику этого, или, точнее и ближе к библейскому языку, исторический парадокс этого, мы можем увидеть на паре примеров. Еще праотец Иаков - Израиль некоторым ключевым местам Святой Земли дал имя Божие: Вефиль - "дом Божий" (Быт. 28,17-19) и Пенуэл - "лицо Божие" (Быт. 32,30). Точно так же Иерусалим стал Святым Городом Божиим, "пупом Земли", по пророку Иезекиилю (Иез.38.12), то есть центром мира, и поэтому Соломон построил храм Богу Живому в Иерусалиме, в котором Бог любит обетать и проявлять славу Свою. Одновременно, междутем, в Священном Писании говорится, что иногда, в превратностях человеческой истории, то есть в силу человеческой изменчивости, на тех же самым местах бывали и капища, служение не Богу Истинному, а Ваалу и Молоху! "Святое место" превращалось в "мерзость запустения" и в Святом Городе был распят Господь славы (Мф. 24,15; 1Кор. 2,8). Обо всем этом трагическом парадоксе столь откровенно свидетельствуют пророки от Илии Фесвитянина до Иоанна Предтечи и Крестителя и до Самого Христа и апостолов.
В этом парадоксе есть достаточно элементов той библейской апокалиптики, согласно которой идея Святого Города раздваивается и расслаивается. Поляризуются и противопоставляются между собой два города: Святой Город - Иерусалим и демонический город - Вавилон (об этом, после Апокалипсиса и святого Августина, много говорили Ф.М. Достоевский, протоиерей Сергий Булгаков и другие). В истории, по сути, разделяются и противопоставляются храм Божий и "вертеп разбойников", Церковь Божия и вавилонская башня (Мф. 21,13; 2 Кор. 6,14-16).
И все же это поляризованное, выполненное в черно-белой технике, апокалиптическое видение и восприятие мира и человеческой истории в связи со Святой Землей и Святым Городом не единственное видение и восприятие, которое мы находим запечатленным в Святой Книге Божией. Существует и другое видение, бибилейски более глубокое и полное, библейски более реалистичное, и это подлинное ветхозаветно-новозаветное видение земли и человека на ней, как бы через призму Святой Земли Израиля - Палестины и Святого Города - Иерусалима.
Речь идет об эсхатологическом видении и переживании земли и человеческой истории на ней. Необходимо подчеркнуть, что это эсхатологическое видение и восприятие еще не есть неисторическое или антиисторическое. Напротив, именно библейское, ветхозаветно-новозаветное эсхатологическое видение открыло и сделало возможным истинное видение и понимание истории не как цикличного возвращения всего к началу (даже если бы это был и первобытный "Рай" или доисторические "счастливые времена"), как это происходит повсюду во внебиблейком окружении античного мира, но прогрессивное, динамичное и креативное видение и восприятие Земли и Человека на ней. Эсхатологическое не есть антиисторическое, оно больше, чем только чисто историческое. Это - метаисторическое, христоцентричное видение и восприятие земной действительности и человеческой истории. Проследим это коротко по самой Библии.
Если пойдем от Священного Писания, от Библии как преимущественно палестинской географо-исторической книги, то увидим, что уже в самом названии Ханаана землей обетованной Аврааму и его потомству (Евр. 11, 9) в действительности заключается больше простой географии и голой истории. Лучше сказать: в этом названии уже содержится и эсхатологическая история, и эсхатологическая география Святой Земли.
А именно, Аврааму и потом Давиду обещана и дана в наследство земля Израилева, как кротким (искренним и честным перед Богом и людьми). Ибо в Библии сказано: "кроткие наследуют землю" (Пс. 36,11). И все-таки и праотец Авраам, и царь и пророк Давид, при всем этом наследовании земли, жили на ней с сознанием и ощущением того, что они пришельцы и временные поселенцы. (Пс.38, 13: "ибо странник (временный поселенец) я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои"; Евр.11,14: "Ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества"). Эти же слова Ветхого Завета повторяет и Христос в Новом Завете: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (Мф. 5,5). Эти ветховетные и новозаветные слова о наследовании земли апостол Павел и Григорий Нисский толкуют как наследие эсхатологическое, то есть наследие Небесной Земли и Небесного Иерусалима (Гал.4, 25-30; Евр.11, 13-16; Беседа 2-я на Блаженства святителя Григория Нисского).
Такое парадоксальное эсхатологическое видение и восприятие не является отрицанием истории, а, напротив, есть осмысление и преображение истории, закваска истории метаисторией, то есть эсхатологией. Это своеобразный суд над историей, но одновременно и спасение истории от зла и греха, от смертного и тленного в ней, это евангелькая истина о том, что "пшеничное зерно, пав в землю", должно умереть, но не затем, чтобы погибнуть, а дабы оно "принесло много плода" (Ин. 12, 24).
Сербскому читателю это будет понятней, если мы напомним, что именно такое толкование нашей человеческой истории и географии дал христианский народный, православный гений, когда Косовское определение святого князя Лазаря назвал выбором Царства Небесного. Напомним, что говорится в сербской народной песне Косовского цикла:
"Полетела птица сокол серая
от святыни от Ерусалима"
Далее в песне говорится, что в действительности это был пророк Илия (представитель Божиих пророков и апостолов), а Иерусалим в действительности Богородица (символ небесной Церкви); так что в решающий момент нашей истории косовским мученикам является Царство Небесное из Христова Иерусалима. Следовательно, не столько "сегоняшний Иерусалим" из Палестины, сколько тот Горний Иерусалим, который свободен и "матерь всем нам" (Гал. 4, 26; Евр. 12, 22). Тот Вышний Иерусалим призвал царя Лазаря и косовских сербов к тому, чтобы они сделали в своей истории эсхатологический выбор. Такая традиция видения и толкования истории и географии, приведенная в сербской народной песне, пришла к сербам не только от святого Саввы (который, приняв монашество выбрал Царство Небесное, и тем самым сделал не меньше для истории и географии своего народа и страны. Добавим, что он особенно любил Святую Землю и "Божий желанный град Иерусалим", посетил их как паломник дважды), но это - библейская, ветхозаветно-новозаветная традиция, живо присутствующая в сербском народе и его историософском и духовном понимании жизни и судьбы человека на земле.
Следовательно, необходимо еще раз ясно сказать и подчеркнуть, что эсхатологическое видение и толкование библейской истории и географии, то есть Святой Земли и ее священной истории как символа всей Земли и нашего единого хронотопа (то есть географо-исторического центра нашей цивилизации, или "пупа земли", как говорит пророк Иезекииль), не означает отрицания истории и географии Святой Земли Израилевой - Палестины, а через нее и нашей планеты Земли. В действительности все совсем наоборот.
Резюмируем: в центре истинное - библейское типологическое (мистическое, исихастское, литургическое) восприятие и видение мира, истории человеческой и земной, видимой и рассматриваемой всегда в преображающем свете Царства Небесного. Именно таким видением обладал первый праотец Иаков - Израиль: лестница которая соединяет Небо и Землю (Быт. 28,12-18). Это - видение и восприятие земли и истории рода Адама на ней в свете присутствия Господня на этой Земле и в истории. Здесь мы подразумеваем и первую парусию Христову в Палестине, и ту эсхатологическую парусию Царства Небесного, как это так же, но новозаветно, полнее говорит и свидетельствует Сам Христос (Быт. 28, 12-18; Ин. 1,14 и 49-52). Ту же самую тему обширнее развивает апостол Павел в послании к Евреям (гл. 7-9, 11-13), где на эсхатологический манер и толкует совокупную священную историю и священную географию ветхого и нового Израиля. За апостолом Павлом это видение и понимание излагает и показывает в жизненно-литургической практике вся святоотеческая богословская мысль, экзегеза, гимнография, историософия и прежде всех и всего сама Святая Литургия Православной Церкви.
Итак, если мы соединим наивеличайшего ветхозаветного пророка Исаию и наивеличайшего христианского апостола Иоанна и воедино свяжем их подлинно библейское, пророческое видение Святой Земли и ее истории как символа всей земли и истории рода человеческого, то это и будет единственно библейское, ветхозаветно-новозаветное видение, послание и благовестие о Христоцентричном движении и подвиге преображения этого неба и этой земли в Новое Небо и Новую землю (Ис. 65,17; Откр. 21,1-3), что, по сути, одна единая всесоборная Скиния (Дом, Церковь) Бога с людьми и людей с Богом. Небо на земле и земля на Небе.
Святая Земля Израиль и Святой Город Иерусалим принадлежат всему человечеству, и в земном и в Небесном Царстве.
Перевод с сербского Андрея Шестакова.
СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ ГЛАЗАМИ РУССКИХ ПАЛОМНИКОВ (Михаил Якушев)
Михаил Якушев, историк- востоковед вице-президент ЦНСР
Для молодого государства Киевская Русь понятие «Святая Земля» стало приобретать все более осмысленное значение после принятия христианства в 988 г., которое оно получило от Вселенской (Константинопольской) церкви. Тогда в конце X в. византийский Константинополь направил на службу киевскому князю Владимиру сирийца митрополита Михаила Сирина (f 992), который крестил Киев, Новгород и Ростов Великий, совмещая функции министра иностранных дел в контактах с иностранными дворами и церквами.
После падения Нового Рима, или Константинополя, в 1453 г. вся Византийская, или православная церковь, состоявшая из Константинопольского, Александрийского, Антиохийского (Дамасского) и Иерусалимского патриархатов оказалась в составе Османской империи. В 1472 г. московский князь Иван III женился на племяннице последнего византийского императора Константина XI, которая привезла с собой из Рима герб Восточной Римской империи (в виде двуглавого орла), ставший гербом московским. Отсюда проистекает и идея «Москва - Третий Рим»: на смену Ветхому и Новому Римам божественным провидением Москве уготована судьба стать Третьим Римом, «а четвертому не быти». С XVI в. в Москву, столицу единственного православного, или «Ромейского царства», приходили «за милостынею» восточные патриархи и иерархи из османских провинций Константинополя, Антиохии, Дамаска и Иерусалима.
По мере усиления России идея «Третьего Рима» становилась составной частью государственной политики. Императора Петра Великого, который стал первым из русских монархов, потребовавшим от Порты в Константинопольском трактате обеспечить беспрепятственный и бесплатный доступ русским паломникам в Иерусалим на поклонение Святым местам и о необходимости соблюдения прав греческого духовенства Иерусалимской православной церкви. «Греческий проект» императрицы Екатерины Великой усилил вектор движения России на Арабский православный Восток. Это во многом стимулировало и организовало паломническое движение как из России в Святую землю, ставшее с конца X в. новым явлением в общественно-духовной жизни Киевской Руси, переходившей от язычества к монотеизму. Того, кто отправлялся в длительный, долгий и опасный путь, в народе называли странниками, пешеходцами, паломниками и поклонниками Святым местам на св. горе Афон, в Сирии, Палестине, в Египте. Богомольцы стремились посетить христианские места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа и его учеников (ар-русуль) в Вифлееме, Галилее, Иерихоне и Иерусалиме. До египетской оккупации Сирии и Египта (1831 - 1840 гг.) османские власти облагали христианских паломников особым видом пошлины - каффаром, доходы от которых шли в казну пашей, а затем - на нужды мусульманских благотворительных учреждений.
Институт Святых мест в Палестине был создан в 1-й половине IV в. усилиями императора Восточно-Римской (Византийской) империи Константина Великого (306 - 337 гг.) и епископа Иерусалимского Антиохийской православной церкви Макария. С IV в. дошли письменные источники с упоминанием о чуде схождения Благодатного (Святого) огня, или литании, в храме Гроба Господня. Увидеть это чудо мечтали паломники и путешественники всех времен и народов. Примечательно, что в 1095 г. на горе Клермон даже римский папа Урбан II, призывавший всю Европу объединиться в «крестовом походе» против «сарацин» (местных арабов-мусульман) с целью «освобождения храма Гроба Господня», упомянул о «Святом Огне» в Иерусалиме.
Захватившие в 1099 г. на 88 лет Сирию и Палестину с Иерусалимом крестоносцы уничтожили все мусульманское и иудейское население, превратив чужие святыни в свою собственность: мечеть аль-Акса с Куполом над скалой была перестроена в католический костел. В таком виде и застали русские паломники Иерусалим как столицу Латинского королевства. Одним из пионеров паломнического движения с далекой Руси стал игумен игумен Даниил (начало XII в.). «Хождения» игумена Даниила стали одним из ранних описаний Святых мест Палестины, закрепив за автором книги прозвище «Нестора русских паломников». Именно из его сочинения мы узнаем, что в Иерусалиме русский монах Даниил был любезно принят королем Латинским Балдуином I, который разрешил игумену участвовать в торжественном шествии свиты духовенства впереди Балдуина, а также поставить свое кадило (от араб, кандиль) на св. Гробе Господнем от всей Русской земли. После схождения Благодатного Огня Даниилу было позволено забрать свое горящее кадило в родную русскую землю. Эта традиция дошла до наших дней. В будущем 2006 г. в России будут отмечать юбилейную дату - 900 лет написания «Хождений» игумена Даниила, ставших древнейшим описанием святых мест в Святой Земле и одним из первых произведений древней русской литературы. За книгой Даниила последовали сотни и тысячи сказаний, странствий и хождений, многие из которых дошли до наших дней с ценнейшей информацией о жизни, быте и нравах местного населения. Среди этих авторов: А.Н. Муравьев (1830 г.), А.С. Норов (1835 г.), Н.В. Гоголь (1848 г.), И.А.Бунин (1907 г.) и др.
Богомольцы из России добирались по морю или вдоль его берегов пешком до Константинополя, с которого для них начиналась Святая Земля. Русский министр-резидент в Константинополе получал для них в Порте султанский фирман, или «охранную грамоту», с которой паломники могли беспрепятственно следовать через Архипелаг, по Малой Азии, Сирии, Ливану, Палестине до Египта и вернуться обратно в Константинополь. Этот путь они могли совершать морским путем, если у них были на то деньги. Как правило, русские паломники были людьми небогатыми, поэтому до 2-й половины XIX в. чаще пользовались паломническим тропами, по которым шли как христиане, так и мусульмане (дарб алъ-хадж). Так начинался их многовековой «диалог цивилизаций» без понимания местных языков и обычаев. Христианский паломник богомолец вызывал к себе чувства симпатий и уважения даже у мусульманского населения. Он вел себя подобающим образом, чтобы на обратном пути его могли бы так же радушно принять в том же доме, у тех же хозяев. Странствия по Ближнему Востоку затягивались на 2-3 года. Умереть в паломничестве считалось высочайшей благодатью. Были просто уникальные случаи. Так, русский богомолец Василий Григорович-Барский провел в паломничестве по Святым местам почти четверть века (с 1723 г. по 1747 г.), приняв монашеский постриг от Антиохийского патриарха. Не имея денег в кармане, ему удалось научиться разговаривать на итальянском, греческом, турецком, арабском языках и даже преподавать философию греческим детям за пропитание. За годы своего длительного паломничества по основным христианским святыням в Италии, провинциях Османской империи (Архипелаге, Малой Азии, Сирии, Ливане, Палестине и Египте), «пешеходец» Барский оставил богатейшее и всемирно известное описание Святых мест, которое было по достоинству оценено общественностью царской России, зарубежными востоковедами, а теперь и современной российской общественностью.
Паломники устремлялись в Иерусалим к главной святыне христианства -храму Гроба Господня - на великий праздник Пасхи. По дошедшим до нас с IV в. письменным источникам, каждый год в Великую Субботу в церкви собиралось множество народа (от 10 до 14 тысяч), чтобы присутствовать при чуде схождения Благодатного Огня в ходе церемонии, во главе которой предстоял православный патриарх или епископ Иерусалимской православной церкви. Огонь сходил только на православных иерархов (даже во время оккупации Иерусалима крестоносцами). По поверью, если огонь не сойдет, то наступит Конец Света. Примечательно, что с включением Иерусалима в состав Арабского Халифата (638 г.) и после падения Византийской империи (середина XVI в.) мусульманские власти в лице халифа Омара ибн аль-Хаттаба, султана Салаха ад-Дина и падишаха Салима III сумели быстро перевести ситуацию из разряда «конфликта цивилизаций» (дар алъ-харб) в «диалог цивилизаций» (дар ас-ислям). Примечательно, что введенная ими система неприкосновенности миллетов, или религиозных автономных общин зиммиев (христиан и иудеев) наделила их большей самостоятельностью, чем это было даже при византийских властях. С завершением эпохи арабского патриаршества в Иерусалимской церкви в 1534 г. и наступлением греческого патриаршества в «матери всех Церквей» на права православного духовенства начали посягать армянское и францисканское монашество.
До XVI в. католики и православные имели один календарь - юлианский, по которому все религиозные праздники христиан совпадали и отмечались в один день. В 1582 г. папа Григорий XIII ввел свой новый стиль летоисчисления, григорианский, отказавшись от старого юлианского календаря, который применялся всеми христианами с 45 г. до н. э. С изменением календаря католики начали отмечать праздники в другие дни, поэтому с тех пор по примеру иудеев они стали игнорировать чудо Благодатного Огня, обвиняя православное духовенство в применении некого «греческого фокуса».
Интересно, что мусульмане не отрицали божественного происхождения Святого Огня, или Света, присутствуя вместе с восточными христианами на церемонии его сошествия. Как свидетельствуют дневники паломников из России, арабы-мусульмане не скрывали переполнявших их эмоций и при появлении пламени внутри храм Гроба Господня (киямат аль-Масых) вместе со своими арабо-христианскими соплеменниками восклицали: «О, Господи! (Д Алла)», а по окончании церемонии уносили с собой домой физическое доказательство Небесной Благодати - пучки обожженных свечей. В 1834 г. на Пасху сын египетского паши Мухаммада Али Ибрахим-бей присутствовал на литании в сопровождении своей вооруженной гвардии в переполненном храме, где собрались ок. 14 тыс. человек. После появления огня из Кувуклии, ликующий народ слегка подался на свиту Ибрахим-бея, которая, не разобравшись, в чем дело с оружием в руках пробила в живой массе людей безопасный коридор для своего военачальника из храма наружу. Печальным итогом Пасхального дня стало 300 заколотых, зарубленных и задавленных человек в результате возникшей суматохи.
Случались в храме Гроба Господня и кровавые столкновения между православным, армянским и католическим духовенством за право обладания христианскими святынями, в которых участвовали присутствовавшие богомольцы со всего христианского мира. Апогеем так называемого или межхристианского общения стал Вопрос о Святых местах Палестины, послуживший поводом (casus belli) к Крымской войне. Конфликт, вспыхнувший в 1847 г. между католическим и греческим духовенством, быстро перерос политический. Францисканцы потребовали для себя больших прав за счет ущемления исторических прав Иерусалимской православной церкви, или «Матери всех Церквей». За францисканцев вступилась Франция, Бельгия, Австрия, Сардиния и Великобритания. Порта поддержала католиков. Вселенский патриарх Герман от имени всех восточных патриархов обратился за помощью к российскому императору как покровителю православия в Святой земле. Император Николай потребовал от султана Абдул Маджида и императора Наполеона III не нарушать статус-кво преимущественных прав Иерусалимской православной церкви как исторической хранительницы святых мест со времен по указу императора Константина Великого и последующих фирманов халифов и султанов, сменивших византийские власти в Святой земле. В итоге «восточным схизматикам» (то есть России) был объявлен «крестовый поход», в котором, «неокрестоносцы» (Франции, Великобритании и Сардинии) участвовали в нем совместно с «неосарацинами» (Османской империи). Его жертвами стали ок. 1 млн. человек.
К «столкновению цивилизаций» на межрелигиозной почве можно было отнести и также еще одно религиозное торжество, связанное с ежегодными мусульманскими празднованиями Неби Мусы («пророка Моисея»), которые всегда выпадали на православную Пасху по старому восточному календарю. Этот праздник символизировал торжество мусульман над крестоносцами, у которых Салах ад-Дин аль-Айюби отбил в 1187 г. Иерусалим. После отмены каффаров османское правительство решило в качестве адекватного ответа на массовое христианское паломничество стимулировать посещение мусульманами (зияру) третьей святыни ислама, алъ-Харам аги-Шарифа, чтобы повысить таким образом доходы казны иерусалимского паши (мутасаррифа). По возвращении каравана паломников из хаджа (паломничества) к двум святыням в Мекке и Медине власти пытались стимулировать заход паломников в Иерусалим к третье мусульманской святыне. Отсутствие достоверной информации, кто с кем воюет в Крымской (Восточной) войне в 1854 г. (даже после того, как Порта, Англия и Франция объявили войну России) привело к массовым столкновениям мусульман с иудеями и христианами всех исповеданий. Причем досталось не только православным христианам-арабам, которые поддерживали Россию, но и католикам и протестантам, которые вступили в войну против «Третьего Рима» на стороне Османской империи. Несмотря на поражение России в Восточной войне Западу не удалось ее вытеснить с Ближнего Востока и Средиземноморья, поскольку первыми туда пошли дипломаты, паломники с русским духовенством. Российский император Александр II усилил российское духовное, консульское и общественное присутствие путем развития русских учреждений в Святой земле. В 1882 г. по инициативе императора Александра III было учреждено Императорское Православное Палестинское Общество во главе с братом царя великим князем
Сергием Александровичем, которое занималось не только паломничеством российских верующих (христиан, мусульман и иудеев), но и организацией школ в Сирии, Ливане и Палестине, преподавание в которых велось на арабском языке. В конце XIX в. в южной провинции Сирии возникло новое наднациональное понятие - «Русская Палестина». В Иерусалиме на огромном участке земли для русских паломников был построен огороженный стеной город «Московия» (аль-Москобийа) со своей автономной инфраструктурой. Из-за огромного количества русских богомольцев городские власти приняли решение пробить в стенах Старого города «Новые», или «Русские», ворота, после чего была отменена многовековая практика запирания дверей Старого города Иерусалима. На Пасху в Иерусалим из России приезжало до 18-20 тыс. человек. После начала первой мировой войны в 1914 г. и свержения монархии в России организованное массовое паломничество из нее практически прекратилось. Восстановилось оно в конце 80х - начале 90-х гг. XX в. и более не прекращалось даже после начала интифады в 2000 г. В то время туристы из Западной Европы и США предпочитали не рисковать своей безопасностью. Вновь, как и в конце XIX - начале XX вв., в Иерусалиме и Святой Земле русский язык стал легко узнаваем в массе местных восточных диалектов.
В 1991 г. возродилось Императорское Православное Палестинское Общество (ИППО), основанное в 1882 г. по фирману султанскому в Святой Земле, когда еще там не было таких государств, как Турция, Сирия, Ливан и Израиль.
В 2003 г. председатель Попечительского совета Центра национальной славы (ЦНС) и Фонда Андрея Первозванного (ФАП) В.И. Якунин поддержал инициативу президента ЦНС и ФАП А.В. Мельника о проведении международной программы межправославной молитвы «Просите мира Иерусалиму», в которой принимают участие представители ряда поместных церквей. С тех пор третий год подряд представительная российская паломническая делегация осуществляет эту программу в Святом Граде: после чтения молитвы в тронном зале Иерусалимского патриархата члены делегации направляются в храм Гроба Господня, чтобы стать свидетелями чуда схождения Благодатного Света, частичка которого затем доставляется в специальном контейнере на борту самолета в Москву в главный собор страны, храм Христа Спасителя и передается в руки патриарху Московскому и всея Руси Алексию II для последующего распространения по России и в других странах постсоветского пространства. Если раньше русские пешие богомольцы тратили на возвращение от 2 до 3 лет с Благодатным Огнем в руках, то теперь на возвращение из Иерусалима в Россию требуется 5-6 часов.
После восьмидесятилетнего периода атеизма и религиозного нигилизма наследие, оставленное нам русским паломниками за тысячелетний период, изучается в высших учебных заведениях и научных центрах востоковедения, в том числе в Институте стран Азии и Африки при МГУ. Значительную роль в этом играют российские ученые М.С. Мейер, Ф.М. Ацамба, С.А. Кириллина, К.А. Панчеко, Д.Р. Жантиев, Т.Ю. Кобищанов и др. Если раньше при посещении Арабского Востока паломники из России в основном объяснялись с местным населением на пальцах, то теперь арабский язык стал доступен не только экспертам-ближневосточникам, но и немалому числу православных и мусульманских паломников из России.
Кстати, в рамках диалога между цивилизациями не лишним будет подчеркнуть тот факт, что многие слова арабы-христиане и арабы-мусульмане употребляют практически в одном и том же значении. Современному российскому паломнику, репортеру, а также любому человеку, интересующемуся Ближним Востоком, будет не лишним знать эти слова и никогда не употреблять их в негативном значении, чтобы не перевести «диалог цивилизаций» с «территории мира» (дар аль-ислям) в «территорию войны» (дар аль-харб).
Алла - Господь, Бог. Слово представляет собой производную форму слова на иврите «Элахим», заимствованное иудеи у коренных ханаанейских жителей Иерусалима иевусеев. Они называли Всевышнего «Эль Элион».
Аль-иман - Вера (в единого Бога).
Ат-таухид - монотеизм, или единобожие.
Алъ-джихад - обет; духовный подвиг; послушание с клятвой Всевышнему.
Ар-pyx аль-кудс - Святой Дух (у христиан); ар-рух-Дух (у мусулъман).
Шахид - павший за веру великомученик, мученик. Аш-шахид Джурджус ал- лябис ан-зафр (великомученик Георгий Победоносец у христиан); аш-шахид Усман (мученик Халиф Осман у мусульман).
Хадж - паломничество в Святую землю на поклонение святыням (русское слово «хождение» фонетически и лексически похоже на него). Хадж - паломник, ходжа, богомолец, поклонник святым местам.
Дарб алъ-хадж - паломническая тропа. Путь христианских паломников пролегал через Кавказ, Константинополь, Дамаск в Иерусалим, далее на Синайскую гору в православный монастырь св. Екатерины и обратно. Мусульмане шли по аналогичному маршруту: с Кавказа, через Стамбул, Дамаск (обходя Иерусалим) по Заиорданью (Восточному берегу р. Иордан) в Мекку и Медину. Паломническую процессию возглавлял эмир алъ-хадж, которую под Дамаском встречал и сопровождал с вооруженной охраной паша Дамасский, а также мутасарриф Иерусалимский со своей свитой.
В заключение хочу еще раз особо подчеркнуть важность дошедших до нашего времени письменных документов и свидетельств паломников, посещавших Святые места много веков тому назад. Ежегодные межхристианские столкновения в храме Гроба Господня за право первым входить в Кувуклию вызывают недоумения у паломников и телезрителей, но только не у местных монахов. Видимо, неслучайно с 2005 года в полиции Старого города предметно изучать «хождения» русских паломников, описывавших церемонию схождения Благодатного Огня, действия местного духовенства и местных властей. Дай Бог, чтобы с помощью этих материалов навсегда улеглись споры и «конфликты цивилизаций» в Святой земле и Иерусалиме, мира которому следует просить всем миром.